Resonancias: primer encuentro

El 9 de diciembre de 2020, Tutela Learning Network llevó a cabo la primera conversación de la serie de encuentros bajo el Ciclo Resonancias. Resonancias es un espacio de intercambio entre colectivos, grupos y organizaciones con el objetivo de motivar diálogos y puntos de encuentro entre activistas. En esta ocasión dos colectivos, de diferentes geografías y con diferentes realidades, intercambiaron sus acciones subversivas con las están transformando su contexto local. En esta ocasión Patricia Villaseñor, del colectivo Intrépidas y Antonia Avalos Torres de Mujeres Supervivientes inauguraron este espacio virtual.

@Intrépidas es colectivo de mujeres ciclistas en el Estado de Morelos, México y el colectivo de mujeres migrantes @Mujeres Supervivientes de Sevilla, España compartieron lo que las inspira, las mueve, y las lleva a imaginar otros mundos posibles. En la conversación, Intrépidas nos bridó un panorama de lo que significa la movilidad para las mujeres en contextos hostiles, de la violencia de género que restringe el uso de los espacios públicos a las mujeres y cómo la organización de las mujeres, de forma plural y colectiva, y las ganas de transformar su realidad, las llevó a crear un grupo de mujeres ciclistas para recuperar las calles y romper estereotipos de deportes considerados masculinos. Pese a insultos, piropos, y miedo, Intrépidas se consolida como una colectividad de mujeres fuertes, independientes, y valientes que a través de rodadas, biciescuelas y prácticas de cuidado, hacen frente a la violencia machista y de género que caracteriza a su contexto.

Mujeres Supervivientes es un ejemplo de mujeres migrantes organizadas que busca su lugar legítimo en un Estado Español que las daña y dentro de un feminismo blanco que las niega. Las actividades de Mujeres Supervivientes son ejemplo de la capacidad organizativa y crítica que caracteriza a los grupos que, bajo condiciones precarias, crean estrategias de sobrevivencia. Desde una crítica decolonial, este colectivo reclama políticamente derechos sociales que son negados a quienes no tienen papeles, poniendo en evidencia a la vez, la violencia sexual y de género que acompaña al trabajo de las cuidadoras y trabajadoras del hogar. A través de cacerolas comunitarias, de un comedor local y de talleres y otras actividades colectivas, Mujeres Supervivientes nos invita a revisar los privilegios para generar más empatía y más solidaridad.

El conversatorio concluyó con dos momentos ejemplares. El primero, el llamado de Patricia para la sororidad entre mujeres, una forma de resistir la fuerza del patriarcado, y con la canción de Imagine de John Lennon, que Patricia recomendó para pensar en otros mundos posibles. El segundo, el llamado de Antonia para un feminismo antirracista, y para una revisión de las categorías que damos cómo dadas para preguntarnos ¿qué significa ser mujer migrante en Europa? ¿Qué imaginario tiene Europa de sí misma? Y ¿Cómo podemos imaginar una Europa en donde quepan otros mundos, otras tradiciones, otros contextos, otras posibilidades?

Con estas iniciativas sobre la mesa, encontramos conexiones que nos permiten pensar y actuar para provocar transformaciones en nuestras comunidades, calles, barrios y entornos, y con ello generar resonancias.

Dresda Emma Méndez de la Brena, Kitti Baracsi, Marta Ruffa

Pubblicità

COMMON PLACE: Talking about co-housing and communities of sharing

On the 6th of March 2021, we held a workshop to talk about co-housing and communities of sharing.

We launched a call for participation among individuals, activists, researchers, collectives, NGOs to share their knowledge on co-housing and communities of sharing in Lisbon and beyond. More specifically, this workshop aimed at starting a debate about how municipal estates could play a role in rethinking housing, commons and care, going beyond the models of property we usually work with. 

We asked the participants (16 persons) to share experiences, knowledge, information, ideas about the following topics: concepts of community and sharing, social architecture, inspirations/models, local initiatives, available data and mapping and legal framework. Engaging in a horizontal discussion and using a collaborative whiteboard provided the structure for mapping experiences, data sources and ideas. The participants decided to follow with monthly meetings. 

The group – approximately 25 people including those who expressed interest but couldn’t participate this time – will be invited to continue forming a working group to learn, explore and build an advocacy strategy. 

There are different lines of action we would like to follow:

• Exploring visions about urban space based on the concepts of commons and care to develop concrete projects and imagine a more comprehensive change, including legislative one.
• Learning from other initiatives and study their advocacy strategies, as well as sharing the learnt lessons to spread and replicate projects. 
• Creating alliances with other housing rights movements to join forces and discuss conflicting interests and intersecting processes. 
• Mapping and visualising data about municipal and state-owned real estate – based both on the public inventory of vacant properties and grassroots mapping initiatives. 
• Looking at data on housing inequalities. Using data visualisation as a tool of advocacy.

The event provided an occasion for mapping relevant actors and knowledge and established a starting point for a process that holds the potential to create alliances and set up a joint advocacy strategy. The workshop highlighted the importance of creating, reinforcing and connecting grassroots initiatives and movements that promote alternative perspectives on housing by creating spaces of collective learning.

The event was part of the Open Data Day 2021.

We believe in and work towards the vision of knowledge as commons. Indeed, the collective TuTela Learning Network bases its initiatives on the idea of radical sharing and the importance of connecting and sharing activist knowledge. We see Open Data Day as an opportunity to raise awareness among activists on the opportunities that engaging with open data holds for movements. 

Micol Brazzabeni & Kitti Baracsi

Follow the updates on future encounters here or contact us at lugarcomum@riseup.net.

Rassegna ‘This is not an Altas’

82497814_491831788138552_4663346993165238272_o

Tra le varie attività della nostra rete orientate alla creazione di spazi di scambio e apprendimento collettivo, ci interessiamo anche di pratiche di cartografia critica. Negli ultimi due anni abbiamo utilizzato in varie occasioni la mappatura collettiva come strumento di partecipazione, riflessione e azione nel corso delle nostre attività. Vorremmo dunque promuovere uno spazio di riflessione sulla cartografia critica, i suoi metodi e le sue pratiche applicate per esaminare collettivamente in che modo si può utilizzare la cartografia nei movimenti e nei contesti di attivismo, anche da una prospettiva femminista.

Abbiamo chiesto ad attivist* e collaboratori/trici della nostra rete di scrivere una rassegna sul volume ‘Not an atlas’ del collettivo Orangotango+ e condividere delle riflessioni su questi aspetti nel loro contesto di attivismo. Una volta a settimana pubblichiamo sulla nostra pagina tre rassegne in diverse lingue: la settimana scorsa abbiamo pubblicato la rassegna in lingua spagnola, scritta da Levadura Critica, questa settimana pubblichiamo la presente rassegna in italiano e la prossima uscirà in lingua ungherese.

di Marta Ruffa

‘Not an Altas’: contro-cartografie e femminismi

Perché un non-atlante?

“This is not an atlas. A global collection of counter‐cartographies” [1] è un non-atlante collettivo che raccoglie e racconta trasversalmente decine di lotte comunitarie ed esperienze resistenti in vari angoli del pianeta, pubblicato nel 2018 dal collettivo tedesco Orangotango+, una rete di geograf* critic* e attivist* che nella primavera del 2015 ha lanciato un bando per raccogliere in un unico volume testimonianze e pratiche di mappature critiche, cartografie, idee, progetti per ripensare collettivamente gli spazi comunitari.
I contributi sono arrivati numerosissimi, da svariati contesti e in diverse lingue, contribuendo a dare al volume una forma più complessa e articolata rispetto a quanto inizialmente preventivato: ne è emerso un insieme eterogeneo di oltre 40 contro-cartografie e mappature critiche, realizzate con una grande varietà di metodi e materiali.
Aprirlo significa accingersi a guardare il mondo attraverso un caleidoscopio e ci consente di riflettere e ripensare la nostra prospettiva sulle mappe e sul loro uso nella quotidianità. Il libro non si limita a rilevare gli aspetti pratici di progetti e processi di mappatura, ad approfondirne metodi e tecniche, ma esplora anche i posizionamenti politici, i contesti locali in cui le mappe vengono applicate e le numerose interazioni tra attori politici e cartografia critica, ovvero le molteplici possibilità di applicare la cartografia nei contesti di lotta dal basso e nei processi di educazione emancipatoria.
Già a partire dalla scelta del titolo, questo non-atlante si propone di sovvertire le convenzioni e nozioni tradizionalmente associate alla cartografia e ai suoi usi: non si tratta più di descrivere il mondo in maniera ‘oggettiva’, bensì di guardarlo in maniera critica, ripensarlo e ridisegnarlo collettivamente. In apertura del libro viene riportata una frase tratta da un’intervista con i membri del Counter-Cartography Collective che ne riassume l’obiettivo e lo spirito: “Mappare i sistemi di oppressione, non gli/le oppress*!” (p.30)

Visibilizzare ingiustizie, mappare resistenze

Dopo essersi liberate dal monopolio del mondo accademico, le mappe hanno assunto usi via via più radicali e attivisti, prestandosi come strumenti di rivendicazione per visibilizzare ingiustizie, organizzare proteste, condividere visioni e lotte e mappare pratiche di resistenza.
Come sottolinea Rekacewicz, le mappe sono politiche per loro stessa natura:

“Nel gioco delle parti tra i fatti e la percezione, il cartografo è al tempo stesso testimone e attore […] Al fine di creare o, più esattamente, inventare “i suoi mondi”, ottiene alla fine una delicata miscela tra il mondo così com’è, e il mondo che desidera”. (Rekacewicz: 2006)

Le contro-cartografie raccolte in questo volume sono state suddivise per cause e motivazioni, ma si tratta di una suddivisione meramente funzionale alla divisione dell’atlante in capitoli tematici, perché molte di queste presentano in realtà una molteplicità di obiettivi e prospettive impossibili da ridurre a categorie chiuse. Presentare una storia didascalica della contro-cartografia non è tra gli obiettivi principali del volume. Contiene infatti un’ampia sezione-guida dedicata a cartograf* occasionali e a chi vuole avvicinarsi per la prima volta a metodi e approcci della cartografia critica: un manuale semplice ed efficace con suggerimenti pratici per organizzare workshop e attività di gruppo che prevedano l’uso e la creazione di mappe.
Il collettivo Orangotango+ mira a fornire esempi concreti di quanto l’ambito della cartografia si stia ampliando per includere realtà e rivendicazioni sempre nuove, soprattutto grazie al contributo di mappatrici e mappatori amatoriali, e si propone non soltanto di presentare questi contributi, ma anche di aprire il campo a nuovi attori, soggetti e forme di fare cartografia, dando spazio a molteplici prospettive contro-egemoniche e incoraggiando e ispirando la condivisione e lo scambio di pratiche di resistenza tra diversi contesti, senza perdere di vista le possibili insidie che le pratiche cartografiche comportano.
Si rivendica quindi la democratizzazione delle metodologie e tecniche della cartografia, superando di fatto la figura dell’artista, geograf*, urbanista, attivista o specialista del campo. La contro-cartografia è una pratica alla portata di chiunque voglia approfondirla e applicarla nei propri contesti di lavoro, ricerca e attivismo.

Cartografie e contro-cartografie

A partire dal XVI secolo, gli ‘atlanti’ hanno avuto la pretesa di rappresentare la realtà in maniera oggettiva, di produrre e diffondere saperi sul mondo circostante e sui suoi equilibri. La conoscenza e il sapere, nonché la loro diffusione, sono però strettamente collegati a questioni di potere ed egemonia. Per molti anni si è tacitamente accettato che leggere le mappe significasse non soltanto interpretare il mondo in una determinata prospettiva, ma anche imparare a situarsi nello spazio e a situare l’altr* in relazione a sé: le mappe ci hanno quindi proposto come realtà oggettiva e inalterabile la volontà politica e la prospettiva sul mondo di chi ha storicamente detenuto il potere.
Nei secoli la natura delle mappe è cambiata radicalmente: sono passate dall’essere rari manufatti in possesso esclusivo di una classe ricca, colta e potente a oggetti di uso comune, utilizzati dalla maggior parte delle persone nella quotidianità, anche in formato digitale.
Oggi, anche grazie alle pratiche e agli studi di contro-cartografia, sappiamo che le mappe non solo riproducono la realtà del mondo circostante, ma la plasmano sfruttando l’autorità di cui sono tradizionalmente portatrici nel momento in cui si dichiarano neutrali e oggettive: generano idee e percezioni sul mondo circostante e le riproducono, non lasciando spazio all’emergere di contraddizioni e prospettive minoritarie.
Il dibattito sulla cartografia, sui suoi usi e metodi e sulla sua legittimità e oggettività nel descrivere il mondo è emerso prevalentemente in ambito accademico a partire dagli anni ’80 del secolo scorso. In un primo momento, tali rivendicazioni si sono centrate sulla critica delle mappe come strumento oggettivo: la cartografia, intesa in questo modo, fa riferimento a una pratica fortemente istituzionalizzata dallo Stato e dal capitale.
La critica ha svelato come le mappe siano state nel corso della storia complici e strumenti del colonialismo e del nazionalismo e come abbiano contribuito alla loro legittimazione.
Sono stati in particolare gli/le artist* a utilizzare le mappe per criticare, provocare e sfidare le tradizionali nozioni di spazio e luogo. Tra questi, si possono citare due esempi di mappe che hanno contribuito a sovvertire la visione del mondo egemonica ed eurocentrica: nel 1929 la mappa del mondo surrealista e nel 1943 l’America Invertida di Joaquín Torres, coronata dallo slogan “Our North is the South” (‘Il nostro Nord è il Sud’).
Pietre miliari della fusione tra mappe geografiche e contro-cartografie sono, tra le altre, le opere di Öyvind Fahlström (a partire dagli anni ’70) e Mark Lombardi (negli anni ’90): i due artisti hanno contribuito in maniera determinante all’ondata di contro-cartografie poi emerse nel nuovo millennio (tra queste, segnaliamo il lavoro del Bureau d’Études e hackitectura.net).
Al giorno d’oggi, il collettivo argentino Iconoclasistas gioca un ruolo fondamentale nella diffusione di contro-cartografie: il loro lavoro rappresenta una delle fonti di ispirazione di questo volume. A sua volta, il lavoro del collettivo è influenzato dalle tradizioni di disegno indigene dell’America Latina.
Bisogna tuttavia tenere sempre a mente che le contro-cartografie possono essere interpretate solo come “un punto di partenza o uno strumento che può supportare l’analisi, ma non parlano per sé stesse” (Paglen 2007: 43): la mappa non può mai rappresentare la complessità di un territorio, e le lotte e rivendicazioni che vi si generano non si decidono sulla carta.
Proprio per questo motivo molte delle mappe e cartografie presentate nel volume lasciano aperte domande, non si propongono di trovare a tutti i costi risposte chiare e univoche, bensì di portare alla luce nuove questioni e ipotizzare soluzioni possibili.
Le contro-cartografie stanno rivendicando uno spazio sempre maggiore nel mondo dell’arte, dell’attivismo e dei movimenti sociali. Questo si traduce in nuovi modi di produrre, distribuire e utilizzare le mappe come strumenti di comunicazione e riflessione collettiva.
Il ruolo della contro-cartografia mira a superare l’ambito della cartografia in sé, perché la possibilità di rappresentare le complessità del mondo circostante passa nelle mani di attivist*, educatori/trici, ricercatori/trici militanti, artist* e movimenti sociali che mappano per una causa specifica e concreta di rivendicazione, autonomia o denuncia sociale.

La cartografia critica nei movimenti femministi

Attraverso i metodi e le pratiche della cartografia critica, le/i geograf* femminist* aspirano a incorporare ai processi di mappatura un approccio intersezionale, ovvero a rilevare il ruolo giocato dal posizionamento di razza, genere, classe sociale, identità di genere, orientamento sessuale, ecc., nello studio della geografia e nella rappresentazione dello spazio.
La cartografia femminista ha quindi come obiettivo quello di visibilizzare e ripensare le dinamiche di potere, ma anche di ridisegnare e reinterpretare collettivamente territori e corpi, di raccogliere e analizzare dati e aprire nuovi canali di comunicazione. La cartografia critica ha un forte potenziale espressivo che i movimenti e collettivi femministi possono mettere a frutto per visibilizzare soggettività plurali e processi di empowerment e per denunciare e sovvertire le strutture di potere e le condizioni di oppressione.
Ma se l’obiettivo è quello di ripensare, criticare e sovvertire le pratiche cartografiche convenzionali e tradizionali, dobbiamo innanzitutto chiederci: cos’hanno in comune le pratiche di contro-cartografia e le rivendicazioni femministe?
Intanto, entrambe si propongono di ripensare le dinamiche di potere, visibilizzare le oppressioni esistenti e la violenza istituzionale, denunciare la mancanza di diritti o reclamarli. Si concentrano inoltre sulla dimensione collettiva e analizzano le oppressioni a livello comunitario, sempre partendo dal presupposto che ‘il personale è politico’.
Politicamente entrambi i movimenti hanno approcci radicali e hanno storicamente strappato alle mani del potere e dell’accademia il monopolio delle loro rivendicazioni, portandole nelle strade, tra la gente, facendole emergere tramite processi collettivi e dal basso.
Se è vero che il valore del metodo cartografico è insito nel fatto che le sue pratiche si originano dall’esperienza vissuta e concreta, le domande che dovremmo porci, come cartograf* femminist*, riguardano soprattutto il focus della cartografia femminista e l’importanza dei processi.
Come lavorare sui contenuti, sulle forme e sui processi cartografici in modo realmente intersezionale e inclusivo in un ambito, come quello della cartografia, che è stato tradizionalmente appannaggio maschile e che per secoli ha mostrato come oggettiva e neutrale la prospettiva androcentrica dello spazio, assimilando il corpo femminile alle terre di conquista ed esercitando sulla terra la stessa violenza esercitata sui corpi delle donne, i corpi razializzati e non-conformi?

Nel volume troviamo almeno tre esempi di cartografie realizzate con un approccio femminista che ci possono essere d’ispirazione per riflettere collettivamente:

  • Mapping Sexual Harassment in Egypt [2]

Mappatura digitale realizzata dal team di HarassMap, consultabile online in lingua araba e inglese, che utilizza la tecnologia mobile per denunciare e visibilizzare le violenze e molestie sessuali subite dalle donne nello spazio pubblico in Egitto. Possono essere segnalate anonimamente dalle/dagli utenti tramite Facebook e Twitter e appaiono sulla mappa grazie agli strumenti di localizzazione forniti da GoogleMaps. Il sito fornisce non soltanto la localizzazione dell’evento, ma anche la data, l’ora e la descrizione della violenza subita e risponde alle segnalazioni ricevute con informazioni utili su come avere accesso localmente a servizi legali gratuiti e consulenza psicologica. Oltre a sensibilizzare il pubblico sul tema della violenza quotidiana subita dalle donne nelle strade del Paese e a denunciarne in tempo reale l’entità utilizzando l’immediatezza della tecnologia, il sito fornisce alle/agli utenti strumenti utili per intervenire e denunciare gli eventi di cui sono vittime e/o testimoni.

  • Far Rock: AnneMarie’s Mental Map of New York [3]

Mappatura realizzata da Aaron Reiss sulla base di una serie di interviste ad AnneMarie sulla sua esperienza di giovane attrice cinematografica emergente, che rimase incinta a 13 anni. La mappa raccoglie i ricordi di AnneMarie, prima bambina e poi adolescente, e racconta la sua vita nel quartiere periferico di Far Rockaway (New York), dove è cresciuta: emergono  il senso di isolamento sociale, smarrimento e solitudine della ragazza, ma anche i punti del quartiere in cui si sentiva accolta o al sicuro. La mappa ci permette dunque di riflettere sulla prospettiva di un’adolescente incinta residente in un contesto urbano marginalizzato e criminalizzato e su come tale marginalizzazione abbia avuto impatto sulla sua vita, sulle sue percezioni, ambizioni e possibilità durante l’infanzia, l’adolescenza e la precoce gravidanza.

  • From Data Commons to (Critical) Cartography. Linking Data Sources for a Gender Street Map of Vienna [4]

Progetto realizzato da Florian Ledermann e consultabile sulla pagina genderatlas.at, che illustra la città di Vienna e l’intera Austria tramite una serie di dati ufficiali sulle opportunità per le donne nel Paese, incrociando statistiche sulle sindache in carica in Austria, le strade intitolate a figure di spicco femminili nel comune di Vienna, e molte altre. Per alcuni aspetti, ricorda il progetto sviluppato in Italia dall’Associazione Toponomastica femminile, che si è occupata di censire e mappare le strade intitolate alle donne nel Paese (o, per meglio dire, di denunciarne l’esiguità).

Questi esempi, tra tanti altri presenti nel volume, possono costituire un punto di partenza per interrogarci e dibattere, all’interno di collettivi e associazioni locali, sull’utilizzo degli strumenti di cartografia critica al fine di visibilizzare e denunciare la violenza sessista, educare in merito alle opportunità per le donne e i gruppi marginalizzati e alle discriminazioni sul nostro territorio e proporre soluzioni, a patto che tutti i processi mettano realmente al centro le prospettive, i bisogni e gli immaginari finora silenziati e oppressi.

[1] ‘Questo non è un atlante: Una raccolta mondiale di contro-cartografie’

[2] Mappatura delle molestie sessuali in Egitto, p.128

[3] Far Rock: La mappa mentale di AnneMarie, New York, p.284

[4] Dai dati comuni alla cartografia (critica) unendo le sorgenti di dati per una cartina stradale di Vienna sul genere. (p.318)

 

Riferimenti bibliografici:

  • Rekacewicz, P. 2006. Der Kartograph und seine Welten. Le Monde Diplomatique, monde-diplomatique.de/artikel/!377853#anker1, 3 July 2018.
  • Paglen T. 2007. Mapping Ghosts. Visible collective talks to Trevor Paglen. In: Mogel, L. & Bhagat, A. eds., An Atlas of Radical Cartography: 39-50. Los Angeles: Journal of Aesthetics & Protest Press.

Reseña: Este no es un Atlas

Entre las actividades de nuestra red orientadas a la creación de espacios de intercambio y aprendizaje colectivo, estamos también interesadas en las prácticas de cartografía crítica. En los últimos dos años, hemos utilizado en varias ocasiones el mapeo colectivo como herramienta de participación, reflexión y acción en nuestras actividades. Nos gustaría por lo tanto promover un espacio de reflexión sobre la cartografía crítica y sus métodos y prácticas aplicadas para examinar conjuntamente de qué manera se puede utilizar la cartografía en los movimientos y contextos de activismo, también desde una perspectiva feminista.

Hemos pedido a varixs activistas y colaboradorxs de nuestra red reseñar la obra ‘Not an altas’ del Colectivo Orangotango+ y compartir unas reflexiones sobre estos aspectos en sus contextos de activismo. A partir de esta semana, con periodicidad semanal, vamos a publicar en nuestra pagina web tres reseñas en diferentes idiomas: español, italiano y húngaro.

Este no es un Atlas – Una lectura feminista

por Levadura Crítica

El libro This is not an atlas. A global collection of counter-cartographies, ha sido coordinado y editado en 2018 por el Kollektiv Orangotango+, una red de geógrafos y geógrafas críticas, amistades y activistas que trabajan sobre cuestiones relativas al espacio, al poder y a la resistencia.
Si generalmente los mapas y atlas han sido vistos como una descripción más o menos completa de las realidades que representan, como si se tratara de un conocimiento literal y verdadero, no se puede olvidar sus fuertes vínculos con el poder y la hegemonía de quienes los promueven. Los mapas no solo han sido concebidos desde una mirada hegemónica sino que esa mirada ha sido también masculina —y desde el Sur Global añadirían blanca y occidental; pues los mapas fueron tecnologías empleadas para la colonización. De ahí que las contra-cartografías nos ayuden a desvelar desde una mirada feminista los territorios que nos negaron (del Valle 2000). Desde el enfoque feminista, ecologista y decolonial del presente libro, los mapas no son entonces simplemente representaciones de la realidad, sino que articulan relatos moldeados por las relaciones, discursos y prácticas sociales, en un proceso de retroalimentación y beneficio mutuo.
¿Cómo se articula la relación entre cartografía y patriarcado? Si la cartografía ha consistido en documentar la apropiación de los territorios, el patriarcado se caracteriza por la apropiación de los cuerpos de las mujeres. De ahí que las contra-cartografías aúnen ambas luchas y extiendan su significancia al entender el cuerpo como territorio, como de batalla, vivencia y emociones (Cruz 2015; Cruz et al. 2017). De ahí que tanto los mapas como los atlas tengan siempre un componente político que, en este caso, se materializa en relatos críticos sobre lo que sucede, pero también en relatos propositivos sobre los mundos a los que se aspira. Porque los mapas son herramientas poderosas, es necesario seguir cuestionando y reinterpretándolos para asegurarnos que todavía siguen siendo útiles para los propósitos de emancipación. Precisamente, porque el feminismo es una posición, un lugar crítico y localizable (Haraway 1991), las contra-geografías serán situadas entendiendo el mundo desde los propios colectivos que habitan un territorio, el territorio como vida. En este sentido las contra-geografías funcionan también como malla del/por el territorio que a la vez que sostiene, impulsa.
El objetivo de This is Not an Atlas es, por tanto, inspirar, contribuir a visibilizar a la gente que no tiene voz o representación y servir como compañero útil de toda aquella persona o colectivo que quiera introducirse en el uso de las contra-cartografías. Para ello, incluye más de cuarenta de estas sobre diferentes contextos y regiones que recorren desde los territorios indígenas en el Amazonas al movimiento anti-desahucios en San Francisco; de defender los comunes en México a mapear campos de refugiados con globos en el Líbano; de los barrios bajos en Nairobi a las okupas en Berlín; de comunidades de apoyo en Filipinas a denunciar el acoso sexual en el Cairo, entre otros.
Los mapas fueron producidos con un amplio rango de técnicas, prácticas y personas, entre las que se cuentan activistas, educadoras críticas, investigadoras militantes, artistas y movimientos sociales, que buscan mapear por una causa. Desde este enfoque, las contra-cartografías serían herramientas para contribuir a las luchas sociales, rompiendo con las convenciones de los atlas tradicionales y dando forma a otros contra-atlas. Todo ello, sin olvidar que el mapa nunca podrá ser el territorio y que las luchas no se decidirán en el papel, entendiendo estas representaciones como un punto de partida o una herramienta que puede ayudar al análisis, pero nunca hablar por ellas mismas.
El libro organiza los mapas y proyectos en capítulos según sus causas y motivaciones, teniendo en cuenta que la mayor parte de los mapas tienen más de una razón de ser. En el primer capítulo, los mapas se utilizan como una “herramienta para la acción”, orientadas a cambiar directamente el espacio que nos rodea. En el segundo capítulo, los mapas se utilizan para “vincular redes”, para fomentar el diálogo y el intercambio entre unas iniciativas y otras. En el tercer capítulo, los mapas sirven para descubrir problemas sociales y “crear presión política”. En el cuarto capítulo, “la contra-cartografía es educación”, los mapas pueden ser parte del trabajo educativo crítico, no solo sirven para criticar las imágenes cartográficas hegemónicas, sino también como una invitación para “convertirse en un cartógrafo ocasional”, a través de procesos de mapeo autoorganizados como se puede ver en el quinto capítulo. Como muestra el capítulo sexto, las contra-cartografías contribuyen a “crear visibilidad” para grupos y procesos “invisibles”, rompiendo el silencio cartográfico. En el capítulo séptimo, los contra-mapas “muestran subjetividad espacial”, lo que permite a las personas visualizar sus geografías y percepciones personales del espacio. Esto va de la mano con su potencial para iniciar y apoyar los procesos de “autorreflexión” que se muestran en el capítulo octavo. En el capítulo final, las contra-cartografías articulan la “crítica de la sociedad”, de las imaginaciones cartográficas dominantes y de los mapas críticos.
Al poner el foco en discutir los aspectos prácticos de los proyectos de mapeo, este libro incluye no solo una presentación de varios métodos y técnicas para crear mapas, sino también una exploración de diferentes temas políticos y contextos regionales en los que los mapas son importantes. Así pues, por una parte, resulta una herramienta fundamental para comprender el funcionamiento de las contra-cartografías en su diversidad de formatos y utilidades y, por otra, visibiliza desigualdades existentes en el mundo y las respuestas políticas –en su amplio sentido- que se dan desde las propias poblaciones y movimientos sociales.
La lectura de este libro nos anima a seguir construyendo contra-geografías porque como señalan Raquel Gutiérrez (2013) y Rita Segato (2013) nos queda por delante “una enorme tarea cartográfica y micropolítica en lo que respecta a la reconstitución de potencias comunitarias en los territorios afectados por la violencia instaurada por la economía rentística” (Sztulwark 2015).

El mapeo colectivo como herramienta para la transformación social en el contexto local

Aterrizando en nuestros contextos locales, el mapeo colectivo se postula como una herramienta eficaz para trabajar y reflexionar sobre múltiples aspectos que tienen que ver con nuestra vida y luchas cotidianas, en una circunscripción urbana y trabajando con colectivos barriales y municipales. La utilidad de esta herramienta sigue los mismos designios que algunos de los ejemplos recopilados en el libro. Por una parte, sirve para conocer de primera mano, las diferentes perspectivas, inquietudes y deseos que sobre el territorio tiene la vecindad entendida en un sentido amplio, donde cabe no solo aquella población que tiene una vivienda en el mismo sino toda aquella persona que trabaja, estudia, forma parte del tejido asociativo o simplemente siente el barrio como propio. Por otra parte, contribuye a identificar los principales retos que debe afrontar un territorio como comunidad. Un conocimiento que se puede transformar en acciones tanto de denuncia y visibilización de determinadas carencias o conflictos, como de creación colectiva de aportaciones que acerquen a la vecindad hacia el barrio que desean como comunidad. Todo ello, sin olvidar que el mapeo colectivo no deja de ser una herramienta, y que, por tanto, requiere de enmarcarla dentro de un proceso que responda a alguna causa concreta.
Finalmente, la multiplicidad de formatos en los que se puede trabajar y su carácter interactivo hacen de esta herramienta una oportunidad de acumular conocimiento actualizado de nuestras realidades, de cara a seguir trabajando por mejorar la calidad de vida en los barrios.

Bibliografía

Cruz, Tania (2015). Todos los días mi cuerpo es un territorio que libra batallas: Dialogando con el concepto cuerpo-territorio, I congreso internacional de comunalidad, Ciudad de puebla, México.
Cruz, Tania; Vázquez, Eva; Ruales, Gabriela; Bayón, Manuel y Miriam García (Colectivo Miradas Criticas del Territorio desde el Feminismo) (2017). Mapeando el cuerpo-territorio. Guía metodológica para mujeres que defienden sus territorios, Quito: Clacso.
Del Valle, Teresa (2000). La organización del tiempo y del espacio: análisis feminista de la ciudad, Zainak. Cuadernos de Antropología-Etnografía, 19: 53-60.
Gutiérrez, Raquel (2013). Conocer las luchas y desde las luchas. Reflexiones sobre el despliegue polimorfo del antagonismo: entramados comunitarios y horizontes políticos, Acta Sociológica, 62 DOI: 10.1016/S0186-6028(13)70997-6
Kollektiv orangotango+ (2019). This Is Not an Atlas. A Global Collection of Counter-Cartographies, disponible en https://notanatlas.org/book/
Segato, Rita (2013). La escritura en el cuerpo de las mujeres asesinadas en Ciudad Juárez, Buenos Aires: Tinta Limón Ediciones.
Sztulwark, Diego (2015). Prólogo a La Sublevación como teoría política del cuerpo, de Franco Berardi, Bifo, Barcelona: Artefakte.

levaduracritica

El futuro ¿por ningún lado?

Relatos de chicas romaní desde las periferias de Nápoles

Kitti Baracsi

Extracto de un capítulo publicado en el libro “Gender and Migration. A Gender-Sensitive Approach to Migration Dynamics.” Traducido por Marta Ruffa. Revisado por L. Valentina Coral Gómez.

Con este artículo pretendemos abrir un espacio de (auto)crítica y debate sobre el papel de la intervención social en la reproducción de las desigualdades en grupos estigmatizados. Por lo tanto, nos gustaría conocer vuestras reflexiones acerca del tema.

>>El hecho de hablar de “otras mujeres” parece situar el sexismo en la otra cultura, en el otro grupo, ignorando así las complejas problemáticas estructurales subyacentes. Este proceso a menudo contribuye –no siempre de manera intencional- a la percepción de que las críticas al racismo y al sexismo se excluyen mutuamente. Además, este tipo de planteamiento promueve a menudo una especie de feminismo “blanco burgués” cuando se define y lucha contra el sexismo dentro del grupo, en vez de apoyar a las propias actoras y actores a encontrar sus propios objetivos y métodos de resistencia (Delphy, 2015). Volpp expresa preocupaciones parecidas: “No vamos a obtener nuevas posibilidades a través de una inmutabilidad simplista y binaria de la diferencia y de la homogeneidad, de las mujeres frente a los hombres, y de “nosotros” frente a las minorías y a las comunidades de Tercer Mundo. Tenemos que aprender a ver y cuestionar las múltiples, superpuestas y discretas opresiones que ocurren  tanto dentro como a través de las comunidades blancas/occidentales y de Tercer Mundo/no-blancas. De lo contrario, nos quedaremos atascadas en la batalla del feminismo contra el multiculturalismo” (Volpp, 2001: 1218).

Aunque la interseccionalidad represente un punto fundamental dentro de los debates de investigación feminista (Christensena y Qvotrup Jensen, 2012), debemos tener cuidado de no despolitizarla. Bilge critica la apropiación del término “interseccionalidad” y su abuso tanto en el ámbito político como en el académico: “Así como pasa con las sistemáticas declaraciones de compromiso con la igualdad y la diversidad, la interseccionalidad ornamental permite a las instituciones y a los individuos ganar renombre por sus buenas relaciones públicas y su “renovación de imagen”, sin que tengan la necesidad de enfrentarse realmente a las estructuras subyacentes que producen y mantienen la injusticia.” (Bilge 2013: 408)

De igual manera, el hecho de hacer hincapié en las mujeres romaní tanto en su papel de “víctimas” como en su papel de “agentes clave” para la emancipación de la comunidad, es tomado en mi campo de investigación sin las necesarias reflexiones relativas a las problemáticas más amplias de la desigualdad de género, ni con respecto a los demás problemas estructurales (que reproducen y refuerzan los problemas anteriormente descritos). Esto prueba como dicho enfoque pueda ser transformado e incorporado en la práctica cultural esencialista preexistente. La cantidad de proyectos dirigidos a mujeres romaní, financiados tanto por privados como por la Unión Europea, ha ido creciendo durante los últimos años tanto a nivel nacional como internacional y por lo general parecen incluir un enfoque de derechos de las mujeres o de emancipación. Pero en la práctica, dentro de los contextos concretos en los que trabajo, todo eso genera a menudo un círculo vicioso: las problemáticas inherentes a la escolarización y la salud se delegan totalmente en las mujeres, puesto que ellas representan “las claves de acceso a la comunidad”, lo que por otro lado a menudo refuerza el tradicional reparto de roles y aumenta sus cargas, añadiendo aquellas relativas a la satisfacción de las expectativas del profesorado y de los/las trabajadores/as sociales, entre otros actores.

Esa feminización de la etnicidad en los proyectos a nivel local refleja los discursos políticos a nivel más alto, sobre los que Kóczé escribe: “el Consejo de Europa ha atendido las cuestiones de la minoría y la diversidad únicamente con respecto a la cultura y a la tradición. La insuficiencia de dicha conceptualización radica en que esta no enfatiza ni las causas socio-estructurales y profundamente enraizadas de las desigualdades. Las mujeres romaní se consideran como “mediadoras” entre sus comunidades y la sociedad. Esta visión obliga a las mujeres a desempeñar un rol de género de “mantenedoras de paz” en el cual tienen que buscar la reconciliación antes que la justicia.” (Kóczé, 2009: 54)

(…)

Gheorghe en la introducción de un reciente número especial sobre el feminismo romaní pregunta “¿Qué es lo que tenemos que hacer para repensar a las mujeres romaní no como problema social sino como sujeto político?” y subraya la falta de atención a los derechos reproductivos y a la violencia estructural, mientras que “se les reduce a su pertenencia étnica y/o a un problema social, dificultando su identidad de género o situándola en sus cuerpos y basándose en fundamentos biológicos” (Gheorghe, 2016: 15). En un artículo anterior, Vincze analiza el fenómeno de la racialización de las mujeres romaní en Europa. Basándose en el caso de Rumanía, describe el silenciamiento de las voces de las mujeres romaní con el pretexto de las políticas identitarias y de inclusión social. También habla de la introducción de una “falsa actitud feminista, que parecía profundamente preocupada por su subordinación a las normas de la comunidad por lo que concierne al matrimonio y la maternidad precoces”. El artículo subraya el doble reto que las feministas romaní enfrentan trabajando para la protección de los derechos de las mujeres y de los niños dentro de sus propias comunidades, mientras que al mismo tiempo luchan contra el imaginario tradicional que en efecto reproduce creencias “en virtud de las cuales los/las romaníes son una “raza inferior” que utiliza prácticas de vida premodernas/primitivas” (Vincze, 2016: 164.).

En todo caso, no se trata de un fenómeno unilateral. Como expresa Piasere, el pueblo romaní reacciona y se adapta siempre a las políticas no-romaní, pero “en todos estos casos, nosotros vemos sistemas romaní flexibles, abiertos, nunca definitivos, siempre fuertemente localizados y variables; siempre influenciados por las políticas de los payos en su hacer y deshacer, pero nunca a la completa merced de estas mismas políticas, a las que las familias romaní reaccionan a través de modalidades a menudo totalmente impredecibles para los payos.” (Piasere, 2004: 88).

(…)

Estas historias muestran claramente como, a nivel local, incluso los objetivos más loables pueden transformarse y terminar reproduciendo una imagen estigmatizada de las chicas romaní. Es por lo tanto fundamental darse cuenta de las maneras en que las instituciones contribuyen a establecer factores que reproducen problemas ya vigentes.

Los enfoques esencialistas desvían nuestra atención hacia los problemas de ciertos grupos. De esta forma no se enfrentan ni las lógicas patriarcales de la sociedad mayoritaria que generan múltiples desventajas para ciertos grupos, incluso las chicas romaní, ni tampoco se enfrentan a las políticas que producen y reproducen el contexto socioeconómico en el que dichas desventajas se concretan.

Podemos ver claramente como la vulnerabilidad de las chicas se ve reforzada por la lente cultural de las instituciones que, al mismo tiempo, parecen abandonarlas. Definiéndolas en primer lugar como romaní, parece fortalecer los procesos que contribuyen aún más a su exclusión. Muchas de las problemáticas descritas en este capítulo se habrían tenido una mejor solución si los/las romaníes no fueran considerados como un grupo ‘cultural’ especial dentro del contexto político migratorio, porque de esta manera se le habría atribuido una mayor atención a la situación real que enfrentan en términos legales, de racismo y de desigualdades estructurales. Por consiguiente, las intervenciones que apuntan al empoderamiento de mujeres y chicas romaní y a cuestionar el patriarcado dentro de estas comunidades, deberían poner atención en todo momento al contexto más amplio y enfocarse en su estatus legal, así como al acceso que tiene a los servicios y al mercado laboral. Sin esto, se corre el riesgo de aumentar su carga y responsabilidades, sin influir en las circunstancias causales generadas mayoritariamente por las actuales políticas que conciernen la migración romaní.<<

Kitti Baracsi: Future: Nowhere? – Stories of young Roma girls from Neapolitan peripheries. In: Timmerman, Fonseca, Van Praag, Pereira (eds.): Gender and Migration. A Gender-Sensitive Approach to Migration Dynamics. Leuven University Press, 2018. 

 

 

Educazione sessuale e co-educazione all’uguaglianza – ultimi giorni

Restano pochi giorni e pochi posti! Volete partecipare? Assicuratevi un posto! Iscrizione entro il 20 luglio. Vi aspettiamo!

edsessvolantino

Il corso si propone di illustrare i principi della co-educazione all’uguaglianza, volti all’apprendimento di buone pratiche di educazione sessuale ed affettiva provenienti da diversi contesti del mondo e applicabili nel lavoro con gruppi di bambine/i e adolescenti.
Contribuiranno infatti alla formazione professioniste/i ed esperte/i del settore che da anni lavorano sull’educazione ad una sessualità sana, serena, egualitaria e consapevole tramite molteplici progetti diretti a giovani, bambini/e e adolescenti, sia nel contesto scolastico che extra-scolastico.
Il corso si focalizza sulle teorie e pratiche della co-educazione all’uguaglianza e sulle diverse modalità per introdurre l’educazione sessuale in gruppi di diverse fasce d’età durante l’infanzia e presentando laboratori specifici e proposte diversificate rivolte all’adolescenza. Oltre ad offrire una panoramica delle diverse pratiche concrete applicabili durante incontri presenziali di gruppo, un’attenzione particolare sarà dedicata alle pratiche di cyber-educazione (tramite l’analisi di cartoni animati, video e fumetti pensati appositamente per affrontare queste tematiche durante l’infanzia).

Potete acquistare il corso per 45 euro entro e non oltre il 20 luglio! Il corso avrà inizio in data 24 luglio. Riceverete i dettagli di pagamento/fruizione una volta inviato il formulario.

Potete trovare questo corso anche in offerta in un pacchetto di 2 corsi: ‘Educazione sessuale e co-educazione all’uguaglianza + Femminismo e lavoro sociale’.

Formulario d’iscrizione*

*Abbiamo notato che a volte le nostre e-mail contenenti le informazioni riguardo all’acquisto dei corsi finiscono nello spam. Vi chiediamo pertanto, per evitare problemi di comunicazione, di controllare attentamente lo spam nella vostra casella di posta.

Femminismo e lavoro sociale – 2a edizione

Un binomio complesso

Si apre la seconda edizione del corso “Femminismo e lavoro sociale”, arricchita di contenuti e di riflessioni emerse durante la prima edizione attraverso il lavoro di gruppo! Stesso formato, integrato con nuovi strumenti di riflessione, video-interviste e materiali diversificati. 

La prima edizione del corso ci ha dimostrato che il nostro formato funziona consentendoci di adattarci in maniera flessibile alle esigenze del gruppo e ci ha regalato delle belle riflessioni che saranno il punto di partenza x questo secondo gruppo di lavoro.

Abbiamo già un gruppo di partecipanti al corso tramite la campagna di pre-acquisto, ma restano ancora alcuni posti disponibili! Rimangono pochi giorni per iscriversi!

Iscrizione entro il 20 luglio attraverso il formulario che trovate al fondo di questa pagina.

Riceverete i dettagli di pagamento/fruizione una volta inviato il formulario.

femlavsoc_secondaedizione_g

Il corso si propone di approfondire con tutte/i coloro che lavorano nel sociale o nell’ambito della cooperazione internazionale alcune tematiche relative all’utilizzo di una metodologia femminista nello sviluppo e nella realizzazione di progetti sociali.

Partendo dall’identificazione delle problematiche legate alle disuguaglianze, agli squilibri di potere, all’esclusione, alla marginalità e alla discriminazione che caratterizzano la nostra società, ragioneremo insieme sulle possibili strategie d’intervento nei contesti di lavoro concreti.

Le/i partecipanti riceveranno una formazione trasversale che fornirà loro gli strumenti per riflettere criticamente sul proprio lavoro e sul proprio ruolo di operatori sociali, sull’interazione con le persone a cui il progetto è rivolto e con il team di lavoro, su come riconoscere e scardinare dinamiche di potere dannose che inquinano le relazioni, gli obbiettivi e i risultati che si possono raggiungere perpetuando situazioni di ingiustizia ed emarginazione.

Il corso, oltre ad offrire una panoramica delle possibili applicazioni di un approccio femminista nel lavoro sociale, darà spazio anche ad una critica delle pratiche di intervento attuate nei progetti sociali specifici rivolti alle donne, oggi sempre più diffusi.

È un corso aperto e rivolto a tutte/i: a studentesse/studenti, assistenti sociali, educatrici/educatori, attiviste/i, mediatrici/mediatori interculturali, volontarie/i e chiunque sia interessata/o e operi nel terzo settore o lotti e collabori a fianco di gruppi oppressi.

Prima lezione: L’approccio femminista nel lavoro sociale: concetti di base

Introdurremo i concetti di base su cui rifletteremo insieme durante tutto il percorso: parleremo della costruzione del genere e di come gli stereotipi e le disuguaglianze di genere (unite alle discriminazioni in base a etnia, religione, classe sociale, orientamento e identità sessuale) influiscano profondamente sulla disparità di diritti, sulla possibilità di accesso al lavoro, all’educazione e ai servizi, sulle disuguaglianze economiche e sociali della società contemporanea.

Cosa intendiamo per approccio femminista nel lavoro sociale e perché è così importante? Parleremo dell’approccio femminista come metodo che ci consente di mettere al centro dell’analisi e delle pratiche di lavoro la lotta alle disuguaglianze di potere, superando le facili generalizzazioni e rappresentazioni riguardo “l’altra/o”. Identificheremo inoltre i modelli tradizionali basati su una divisione sessuale dei ruoli e discuteremo in maniera concreta gli squilibri di potere e le disparità di vantaggi. Inoltre, in apertura del corso, ci avvarremo delle testimonianze di due attiviste che lavorano con gruppi marginalizzati.

Seconda lezione: Il posizionamento dell’operatrice/operatore sociale

Siamo davvero sicuri che il nostro ruolo lavorativo sia neutrale? Durante questa seconda lezione, ragioneremo criticamente sulla figura dell’operatrice/operatore sociale, ovvero sul suo posizionamento rispetto al contesto in cui opera. Situandoci noi stesse/i al centro dell’analisi e partendo dal presupposto che non esiste “la neutralità” dell’operatrice/operatore sociale, ragioneremo sulla nostra identità come soggetti situati per decostruire l’universalismo che caratterizza il discorso maggioritario e le strutture esistenti, riconoscere la natura circoscritta del nostro patrimonio esperienziale e rinunciare alla presunzione della validità assoluta del nostro punto di vista.

Terza lezione: La costruzione di un linguaggio non sessista

Il linguaggio è un mezzo potentissimo che permette non solo di descrivere la realtà che ci circonda, ma anche di plasmarla e condizionarla. Nel lavoro sociale è quindi più che mai necessario riflettere sull’uso critico del linguaggio, elaborando alternative che permettano di valorizzare allo stesso modo l’identità, la soggettività e i ruoli. In questa terza lezione, verranno forniti strumenti utili a superare stereotipi e rappresentazioni sessiste e razziste e a riconoscere le disuguaglianze veicolate e riprodotte dall’utilizzo “normativo” di un linguaggio patriarcale, elitario ed escludente.

Quarta lezione: La “trappola” dell’empowerment femminile

Cosa significano i termini “empowerment” e “agency”? Anche nell’ambito del lavoro sociale e della cooperazione internazionale si assiste spesso ad un utilizzo errato o superficiale di questi termini, oggi diventati “di moda” e quindi svuotati di senso o declinati in chiave essenzialista, spesso appropriati in maniera paternalistica dai gruppi dominanti per continuare a perpetuare dinamiche di potere non equilibrate.

In questa lezione analizzeremo criticamente il significato di questi termini e l’applicazione che spesso ne viene fatta all’interno delle campagne pubblicitarie e dei progetti sociali e di cooperazione internazionale rivolti a gruppi minoritari e oppressi. Rifletteremo inoltre sulla necessità di un cambio radicale nell’approccio e in che maniera questo possa (e debba) avvenire! Contribuiranno alla critica, attraverso l’analisi delle proprie esperienze lavorative, attiviste e professioniste nell’ambito del sociale.

Quinta lezione: Discussione di casi concreti

Dedicheremo questa occasione ad una vera a propria tavola rotonda tra i partecipanti, durante la quale condivideremo esperienze concrete di vita e ci confronteremo sulle problematiche incontrate durante il nostro lavoro. Sarà uno spazio orizzontale in cui ciascuna/o di noi potrà intervenire per dare voce a dubbi e pensieri, ma anche portare alla luce problematiche e proporre alternative. Sarà un’occasione per riflettere collettivamente sugli argomenti trattati nel corso delle lezioni precedenti.

Sesta lezione: Elaborazione di proposte

In questa ultima lezione, ci dedicheremo all’elaborazione di proposte che riteniamo applicabili nella nostra realtà lavorativa di tutti i giorni. Presteremo particolare attenzione alla decostruzione delle relazioni asimmetriche di potere all’interno delle nostre stesse pratiche di lavoro e più in generale nell’ambito del sociale. L’obbiettivo è quello di scambiare buone pratiche, idee, modelli ideologici e operativi che potremo poi sperimentare sul campo, adattandoli al contesto in cui ci troviamo a lavorare.

Formulario d’iscrizione*

*Abbiamo notato che a volte le nostre e-mail contenenti le informazioni riguardo all’acquisto dei corsi finiscono nello spam. Vi chiediamo pertanto, per evitare problemi di comunicazione, di controllare attentamente lo spam nella vostra casella di posta.

Cuando el amor es violento: la narración personal de una sobreviviente de abuso domestico

Swati Kamble

traducción:  Marta Ruffa

revisión: Valentina Coral Gómez

Después de ser tratada injustamente por 5 años y de reflexionar sobre ello por más de año y medio, sólo en este momento he podido encontrar el coraje de contarle a todo el mundo mi historia. Considero que al guardar silencio no sólo estoy aceptando la injusticia que he sufrido, sino que, además, estoy secundando que otras personas sufran la misma injusticia. Iré directo al punto. Soy una sobreviviente de violencia domestica, una violencia tanto fisica como mental que duró más de 5 años, hasta que terminé la relación abusiva. He luchado durante mucho tiempo conmigo misma sobre el hecho de contar o no contar mis propias vivencias. Escribir esta narración me trae de vuelta al museo de los horrores. Todavía tiemblo cuando pienso en las violencias que he sufrido. Pero por más difícil que esto sea, quiero dar un paso adelante y hablar.

La razón por la que escribo esta historia es que quiero encarar a mis demonios. Quiero encontrarle un sentido a las cosas que me han pasado. Pero no sólo para mí. Quiero que la gente sepa, especialmente la chicas jóvenes y las mujeres que están condicionadas para soportar la violencia y que luchan contra el abuso de manera silenciosa. Quiero que sientan que no están luchando solas. A la sociedad que pretende que esta sea una cuestión privada, quiero dejarle bien claro que el abuso es real. Pasa más a menudo de lo que nos gustaría pensar. Ocurre en todas las castas, clases, religiones y razas. El nivel de educación del abusador o de la abusada no tiene relevancia en cuanto a la gravedad de la violencia ni en cuanto al tiempo necesario para salir de la relación, si es que logras salir de ella. El trauma tanto fisico como mental tiene sin dudas un impacto duradero. Como sobrevivientes, puede que nos sentamos debiles y fragiles. Pero no tendríamos que culparnos a nosotras mismas, sino darle voz a la injusticia con valentía.

Quiero demostrar que por más grande que sea el impacto que la violencia, siempre pervasiva, tiene en mi vida, esta violencia no me define. La persona que ha abusado de mí es uno entre tantos agresores sin rostro alrededor del mundo, con las mismas actitudes violentas, manipuladoras y que te hacen sentir culpable. Muchas chicas jóvenes y mujeres educadas de nuestra comunidad tienen miedo y se avergüenzan de decir que son mujeres maltratadas. Quiero decirles a todas aquellas valientes mujeres ahí afuera: no dejéis que vuestras vivencias se queden sin ser escuchadas, no seáis invisibles, no quedéis atrapadas en las estadísticas sobre la violencia domestica. Devolved a estas figuras nebulosas sus rostros, hablad. Contad vuestras historias como acto de solidaridad hacia aquella bellas almas que están todavía luchando para decidir. No luchéis calladas.

Volviendo a mi historia. He estado en una relación de pareja con un hombre que conocía desde hace muchos años, a quien respetaba y en quien confiaba como amigo y confidente. Le contaba mi vida, mis sentimientos, mis preocupaciones y mis dudas. A medida de que pasaban los años, empecé a darme cuenta de que utilizaba aquellas partes de mi vida para manipularme, humillarme y aislarme. Siempre me había hecho una imagen de él como una persona socialmente conciente y sensible, que creía en los derechos humanos y en los valores. Cada vez que me pegaba, miraba a aquel episodio de abuso como una excepción, intentando confirmarme la imagen que tenía de él, hasta que la excepción se convirtió en la regla.

Estaba segura que si le hacía una critica o una pregunta, él me iba a pegar. A menudo me esforzaba para asegurarme de no decepcionarlo. Empecé a competir conmigo misma para demostrarle que me estaba convirtiendo en la que él quería que fuera. Si bien con el paso de los años la irracionalidad de las golpizas y de sus justificaciones se hizo cada vez más clara, yo seguía intentando cumplir con sus expectativas para mantener la paz. Hubieron momentos durante esos 5 años en que lo cuestioné, pero nunca totalmente. Aceptaba sus discursos. Creía que era mi culpa si él me pegaba. Le pedía disculpas por lo “errores” cometidos. Un día me pegó a plena luz del día en medio de una calle llena de gente por haberme montado al vagón general del tren y no al “vagón para mujeres”. Me dijo que me pegaba como castigo, para asegurarse que no se me olvidara la siguiente vez. Me pegó fuertemente con un cinturón por haber participado en un picnic de la escuela porque entre los invitados habían hombres. Dijo que no confiaba en ningún hombre a mi alrededor que no fueran mi padre y mis hermanos porque quería protegerme. Me acusó de ser ignorante y de no entender el mundo, razón por la cual necesitaba de su protección.

Cuando chica, de vez en cuando no respetaba la hora de llegada a mi casa. Pero a mis 20 años, en esa relación, me sentía atrapada. Terminaba anticipadamente las reuniones familiares y me nebaga a salir. Su llamada rabiosa fue suficiente para que abandonara rápidamente la cerimonia del azafrán de un amigo. Le juré que no había bailado durante la ceremonia. Me dijo que si le explicaba adecuadamente mis razones para querer ir a esos eventos, él me lo permitiría. Pero para él mis explicaciones nunca eran suficientes. Me decía que no tenía conciencia de mi propio cuerpo. Me pegaba como castigo para recordarme que debía ponerme siempre una dupatta (un pañuelo que se lleva por encima de la ropa para encubrir la parte superior del cuerpo). Una vez me pegó por haberle llevado chapati “quemado” y “salsa de sobra”. Me dijo “Eso demuestra que tanta importancia me das en tu vida. No pones atención porque no me valoras”. Me pegó otra vez porque me había puesto triste y no quería comer.

Me pegó en muchas ocasiones. Tanto en la casa como en espacios públicos, tanto en Mumbai como durante nuestra estancia en Europa, en un metro lleno de personas, en las paradas de los autobuses, y mientras que caminabamos por las calles llenas de gente. Yo no entendía porque las personas no intervenían para decirle algo o pararlo. Durante mi curso de Estudios de Género en una prestigiosa universidad Europea, me pegó tanto que terminé en el hospital. El lado del ojo donde me había pegado un puñetazo sangraba. Mi ojo se quedó negro e hinchado por días y mi cuerpo también. Volví a clase después de una semana y realicé mi presentación llevando gafas de sol. Les dije a mis compañerxs que me había caído de unas escaleras eléctricas. El año pasado, cuando le confesé la verdad a una de ellas me dijo que no le sorprendía. No quiso enfrentarme en esa época ni hacerme demasiadas preguntas, pero sabía que algo no estaba bien. Incluso me dijo que otras chicas de la clase hablaban de ello. Me sorprendió bastante que hubiera tanto silencio sobre el tema de la violencia domestica, incluso entre aquellas “futuras feministas”. En aquel entonces yo no busqué ayuda. Tenía miedo de las consecuencias si lo hubiera hecho, sobretodo para él estando en otro país.

Me pegaba más fuerte cada vez que pedía ayuda. Cuando le dije que hablaría con nuestros padres sobre sus abusos, él me contestó: “No consultamos con nuestros padres cuando decidimos hacernos pareja. Esta vez también vamos a solucionar nuestros problemas solos”. Cada vez que le decía que quería terminar la relación, me decía: “No puedes tomar esta decisión tú sola”. Cuando le amenazaba con denunciarlo, me decía: “Tú también me pegaste, estamos en la misma situación”, refiriéndose a las muy pocas veces que le había pegado para defenderme de sus abusos. Incluso: “En una sociedad patriarcal como en la que vivimos, es más grande la herida que llevo yo en mi orgullo por el hecho de que una mujer me haya pegado”. Cuando le hablaba de derechos e igualdad, me decía: “No te dejes influenciar por el discurso de la feministas de que “lo personal es político”. No te hagas feminista porque eso arruinaría tu vida”. Decía: “Mira a tu alrededor. ¿Qué feminista tiene una familia normal? Lo han destruido todo”.

Me agarraba por el cuello y me estrellaba contra la pared. Pegándome un puñetazo en la cabeza , me dijo que por testaruda le sacaba el diablo que llevaba dentro. Yo me paralizaba, perdía la razón… mi cerebro literalmente dejaba de funcionar. Me callaba y eso lo volvía aún más agresivo. Decía que “me pegaba pero solo lo necesario para hacerme hablar”. Parecía una técnica de interrogación policial. Un día me dijo: “Ahora entiendo porque los hombres terminan matando a sus mujeres por frustración”.

Había leido sobre los ciclos del abuso. Sabía cuales eran los esquemas de los abusadores. Pero necesitaba más tiempo. En el momento en el que finalente rompí el silencio, hace más de un año, contándoselo a mis amigxs y familiares, parecía que un río de palabras estuviera saliendo de mi boca. Ya no quería callarme. Más hablaba, más me daba cuenta de como sistematicamente había naturalizado las violencias sufridas. Hasta aquel entonces me había dado vergüenza, me había sentido confundida, incrédula y me había negado a ser una víctima de violencia domestica.

¿Cómo podía yo ser una victima? Venía de un pasado humilde, una chica Dalit que había crecido en un slum de Mumbai. Había alcanzado metas que ni podía haberme imaginado. Mi familia y mi comunidad me respetaban. Mis opiniones tenían valor. Mi gente me veía como una chica independiente y segura de sí misma. Por todas estas razones no lograba decir lo que me estaba pasando. Tenía miedo de invalidar todo lo que había conquistado si admitía ser victima de abuso domestico. Como si fuese un fracaso de mi parte. Pensaba en la desgracia que eso le conllevaría a mi familia. Tenía miedo que él me siguiera y creara un escándalo frente a ellos. De hecho me había amenazado con hacerlo en muchas ocasiones.

Los episodios de violencia son infinitos pero el objetivo siempre era el mismo: controlarme e impedirme tomar decisiones por mi cuenta. Llegar a Ginebra para adelantar mis estudios de doctorado en septiembre de 2014 finalmente me dió el espacio mental para entender y procesar las cosas. Por ejemplo, caminaba por las calles de Ginebra y aún sentía su mirada inquisidora espiándome. Esto me hizo realizar el miedo constante en el que estaba viviendo. Por 5 años pensé que era imposible terminar la relación. Incluso estando sola en Ginebra, necesité mucho tiempo para convencerme de que podía terminarla de verdad. No fue fácil, él me hizo sentir culpable a cada paso. No quería dejarme ir y seguía manipulándome. Me habló de moral y de los valores que estaba traicionando al dejarlo. Me habló de traición. Me dijo que lo estaba traicionando sin ninguna razón y que por eso utilizaba una historia de abusos. Me dijo que todos los actos violentos hacia mí estaban justificados por el amor tan grande y la compasión que sentía por mí. Me dijo que me estaba enfocando demasiado sobre lo negativo mientras que se me olvidaban por conveniencia todas las cosas buenas que él había hecho por mí. Me dijo que estaba tomando el camino fácil, porque si amase de verdad hubiera seguido junto a él para genear un cambio positivo en la relación.

Cuando sus manipulaciones para retenerme no le valieron de nada, empezó a pedirme perdón. Me prometió que iba a cambiar, como ya lo había prometido antes después de cada abuso. Me preguntó porque de repente había tomado esta decisión. ¿Había encontrado a otra persona? Después pasó a la etapa de las negociaciones. Me dijo que si él decidía aceptar mi decisión, entonces yo tenía que aceptar sus condiciones, o sea que me quedara soltera para toda la vida y que no me volviera a enamorar nunca. Tenía que quedarme esperando a su cambio y los dos teníamos que seguir con las actividades de la Organización para los Derechos de las Mujeres Dalit que habiamos fundado juntos.

Es increiblemente irónico que durante nuestra relación, mientras en los eventos sociales ibamos juntos como compañerxs de trabajo a hablar sobre los derechos de las mujeres Dalit, en privado mis derechos estaban siendo violados cada día. Los dos teníamos vidas muy contradictorias. Para el mundo exterior yo era una joven mujer empoderada, fuerte y él un introvertido pero diligente promotor de los derechos de las mujeres Dalit. En mi vida personal yo estaba oprimida y él era mi opresor. ¿Quién se iba a creer eso? Por ejemplo, la gente quedó impactada con el hecho de que él fuera capaz de pegarle a cualquiera. Al mismo tiempo me decían que me olvidara de todo. La mayoría de las personas con las que hablaba me daban consejos bien intencionados. Me decían: has salido de esta situación y eso es lo que cuenta. Te espera algo mejor y él no merece tu atención. Notaba que por más que la gente se sintiera triste, incrédula frente al abuso, seguía viendolo como algo normal. Algo que se tenía que olvidar para que la vida siguiera.

Unxs amigxs comunes no rompieron el silencio sobre lo que había pasado. Pensaron que no podían tomar partido y me lo dijeron. Otrxs se sintieron con el deber de jugar el papel de moralizadorxs. Otrxs no lograban entender porque no lo había dejado antes. Unxs me preguntaron ¿por qué ahora, después de 5 años? ¿Qué provocó este cambio repentino? Como si, por haberme quedado 5 años con él, ya no tuviera legitimidad para cuestionarme las cosas y salir de la relación. Otrxs pensaban que mi decisión había sido demasiado repentina y que tenía que replantearmela. Otrxs incluso se ofendieron porque no les había pedido ayuda antes. Otrxs dijeron que como él era su amigo estaban preocupadxs por las consequencias que la ruptura pudiera tener con respecto a él.

Después de haber terminado esa relación abusiva, mi vida dio un giro inesperado. Tal vez mágico, si se me permite decirlo. Descubrí una conexión increible con un viejo amigo belga con el que me sentía segura de hablar libremente de mis pensamientos. Un año después decidimos casarnos. A partir del momento en el que la noticia de mi matrimonio con un “hombre blanco” explotó en el diciembre de 2015, se generaron nuevas olas de conmoción. Había rumores que decían que me  había ido por “una mejor opción”. Sin embargo, muchxs me contactaron para felicitarme. Les agradezco su apoyo. Hoy en día vivo una relación de equidad y respeto mutuo, llena de amor y confianza. Mi pareja, mis amigxs y nuestras familias en ambas partes del mundo (India y Belgica) nos respaldan con todo su amor. Su apoyo ha sido crucial para mantenerme fuerte.

Al final de esta narración, quiero contestarles a todas las personas que quieren saber porque no me fui durante aquellos 5 años. Aunque no les debo explicaciones, voy a repetir las mismas razones clásicas de quien sufre abusos domésticos. Me gustaría ayudar a las mujeres que viven relaciones abusivas para que reconozcan los esquemas del abuso que están viviendo.

No me fui porque, en primer lugar, no podía creer que estuviera siendo abusada. Yo era una mujer educada, empoderada, que luchaba por los derechos de las mujeres marginalizadas. ¿Cómo podía pasarme a mí? Además, la gente cree que la violencia doméstica le pasa a las mujeres analfabetas y no empoderadas, por parte de hombres alcohólicos. Él era activista de derechos humanos, por lo tanto no tenía el perfil del abusador. Ninguno de nosotros dos tenía los perfiles de abusada y abusador. Quiero decirle a la gente: ¡es un mito! Los abusadores no tienen un perfil específico. Les ruego a las mujeres que no se avergüenzen porque han sido abusadas. La violencia doméstica no os representa como personas.

No me fui porque intentaba racionalizar sus motivos. Empecé a pensar que, como no podía enfurecerse conmigo sin razones, tal vez estaba haciendo algo para molestarlo. Fui condicionada poco a poco para que me culpara a mí misma. Creía que tenía el poder de mejorar las cosas y que el tiempo incrementaría la confianza entre nosotros. Las investigaciones nos indican que la mayoría de los abusadores tienen problemas de agresividad y que su ira no siempre tiene razones intelegibles. Los abusadores utilizan estrategías sistemáticas para engañar y manipular. El hecho de creer que es tu culpa te arrastrará aún más en este ciclo de abusos.

No me fui porque creí que podía ayudarle. Él me decía a menudo que me necesitaba para convertirse en una persona mejor. Que solo yo podía ayudarlo. He empezado a leer articúlos sobre lo qué significa vivir con una persona inestable. Les suplico a las mujeres: no intentéis salvar a alguien poniendo en riesgo vuestras propias vidas. No esperéis su cambio. Porque aunque haya una posibilidad de que él cambie, probablemente necesitaría de ayuda externa por parte de un profesional. Tú como victima de violencia tienes ante todo que alejarte de la relación abusiva por tu seguridad.

No me fui porque seguía desplazando el límite al que él tenía que llegar antes de que me fuera. Antes le decía que lo iba a dejar si me hubiese pegado y humillado en público. Pero cuando eso pasó, empecé a decirle que lo iba a dejar si me pegaba frente a nuestras familias. Y cuando eso también pasó, desplacé aún más el límite. Le dije: “en el futuro, cuando nos casemos y tengamos hijos, te dejaré si me pegarás frente de nuestros hijos”. Un día, después de haberme pegado frente a su hermana, me dijo: “Ahora que me has obligado a pegarte frente a mi hermana, ya no tendré ninguna inhibición en pegarte frente a cualquiera”. Me dijo: “Te has puesto en la peor situación posible”. Les ruego a todas las mujeres que no toleren el más minimo abuso. No dejéis comprometer ni vuestro respeto ni vuestra dignidad por ninguna razón.

No me fui porque no sabía como hacerlo. Sin darme cuenta, me estaba poniendo reglas para mantener la paz, para hacerlo feliz. Y eso me había llevado al punto de alejarme de mis amigos y mi familia. El aislamiento me había complicado el hecho de encontrar una explicación razonable para la situación. Queridas mujeres valientes, no os cerréis. Hablad con vuestras familias y amigos. Tomad en cuenta sus opiniones. Pero más que todo, tomad vuestras decisiones. Tenemos que vivir y aprender a medida de que vivimos. Todas podemos sentirnos vulnerables. Yo a menudo me siento vulnerable y todavía me sorprende pensar que la violencia haya tenido un impacto tan fuerte sobre mí. Me considero una mujer fuerte y ahora mi vulnerabilidad se ha convertido en parte de mi fuerza.

Antes de concluir, quiero responderles a las personas que conocen a quien me abusó. Después de haber leido todo eso, tal vez podrían sentirse enfadadxs e incluso alejarse de él. No creo que esta sea la solución. Hay demasiados casos de violencia domestica para culpar y castigar nada más a una persona. Tenemos que reflexionar como sociedad sobre como estamos enfrentandonos a estos problemas de violencia. Nombramos y culpamos a las victimas/sobrevivientes de violencia domestica. Cada vez que una mujer decide alejarse de una mala relación, su castidad es cuestionada. Condenemos la violencia domestica. Apoyemos a aquellas personas que denuncian la violencia doméstica que están sufriendo. Sería necesaria también más conciencia y transparencia social para reconocer la rabia y la agresividad como desordenes psicologicos. Las personas con problemas de gestión de la ira y la agresión tendrían que buscar ayuda. Junto con lxs niñxs, las mujeres son las victimas principales de los problemas de agresividad de sus parejas.

He llegado al final de mi narración. Os preguntaráis porque escribo sobre una tematica tan personal. Ya expliqué mis razones a comienzo de este texto. En conclusión, quiero volver a decirlas. Quiero construir a una red de solidaridad con las sobrevivientes de violencia domestica y seguir con este diálogo. Mientras que empoderamos a nuestras chicas y mujeres, tenemos que enseñarle a la sociedad entera, y particularmente a los hombres, a que se emancipen y apoyen la equidad de género en su sentido más profundo. La equidad, no como valor “ahí afuera”, sino como un hábito incorporado en el día a día. La sociedad tiene que educar a sus chicas y mujeres a pensar de manera independiente. En lugar de enfatizar tanto la virtud del sacrificio, tendría que animarlas para que se den prioridad. Tendríamos que enseñarles que reclamar sus derechos es justo y normal. Igualmente, la sociedad tendría que entender que es normal que las mujeres que viven en relaciones abusivas se sientan vulnerables y débiles. Las chicas jóvenes y las mujeres deben saber que solo cuando cuidamos de nosotras mismas y nos valoramos, logramos encontrar nuestro verdadero ser y nuestra fuerza interior, para así aceptar quienes somos. Jai Bhim!

Swati Kamble es una defensora de los derechos de las mujeres Dalit y es actualmente candidata al doctorado en Socioeconomía en la Universidad de Ginebra sobre las desigualdades de casta y género en los procesos políticos en la India.

La versión original del presente artículo puede consultarse en inglés en la página de Savari, un colectivo de mujeres adivasi, bahujan y dalit.

Corsi in offerta

offerta_v3

TuTela ritorna con una campagna di corsi in offerta!

Al fondo del formulario troverete la descrizione di ciascun corso. Potete pre-acquistarne uno o più a prezzi scontati. Abbiamo formulato pacchetti in offerta (di 2, 3 o 4 corsi) combinabili secondo le vostre preferenze. Segnalate il numero di corsi che volete acquistare e i titoli dei corsi ai quali siete interessate/i nel formulario sottostante. Riceverete i dettagli di pagamento/fruizione una volta inviato il formulario.

ISCRIZIONI APERTE FINO AL  30 GIUGNO 2018!

 

Femminismo e lavoro sociale: un binomio complesso

Il corso si propone di approfondire con tutti coloro che lavorano nel sociale o nell’ambito della cooperazione internazionale alcune tematiche relative all’utilizzo di una metodologia femminista nello sviluppo e nella realizzazione di progetti sociali.

Educazione sessuale e co-educazione all’uguaglianza: buone pratiche da diversi contesti del mondo

Il corso ha come principale obbiettivo quello di illustrare i principi della co-educazione all’uguaglianza, volti all’apprendimento di buone pratiche di educazione sessuale ed affettiva provenienti da diversi contesti del mondo e applicabili nel lavoro con gruppi di bambine/i e adolescenti.

Metodi collaborativi nelle pratiche di lavoro e ricerca sociale

Attraverso questo corso, esploreremo l’applicazione di diversi e molteplici metodi e processi collaborativi come strumenti per lavorare in gruppo e favorire la riflessione collettiva.

Movimenti e pratiche femministe: sguardi dal mondo

Il corso offre un’ampia panoramica su pratiche e prospettive femministe provenienti da diversi punti del mondo. Attraverso video-interviste, scritti, narrative e articoli tradotti, le pratiche concrete delle attiviste diventano il centro di un percorso di riflessione, utile a chi lavora nel sociale, a educatrici/educatori, attiviste/i, e a chiunque senta che il contatto diretto con i movimenti territoriali è un’occasione d’apprendimento importante.

Tutti i corsi sono pensati e strutturati ai fini di un approfondimento teorico e soprattutto di un’applicazione pratica di metodologie e approcci presentati direttamente da chi queste metodologie le applica quotidianamente nel proprio lavoro, nella speranza che costituiscano una base di scambio e diffusione di saperi concreti e buone pratiche da portare nei contesti locali e nell’attivismo quotidiano. La nostra metodologia prevede uno scambio orizzontale di esperienze: è stata formulata e pensata perché ciascuna/o di voi possa interagire con il gruppo attraverso lo scambio di riflessioni e opinioni man mano che il corso avanza. 

 

Quando l’amore è violento: il racconto personale di una sopravvissuta all’abuso domestico

Swati Kamble

Dopo aver subito un trattamento ingiusto per 5 anni e poi averci riflettuto per più di un anno e mezzo, soltanto ora sono riuscita a raccogliere tutto il coraggio di raccontare al mondo la mia storia. Capisco che rimanendo in silenzio non solo sto accettando l’ingiustizia che mi è accaduta, ma sto anche consentendo che accada ad altre. Vado dritta al punto. Sono una sopravvissuta all’abuso domestico, un abuso fisico e mentale durato oltre 5 anni, finché ho messo fine alla relazione abusiva. È una lotta di vecchia data tra me e me, se dare voce o meno alle mie esperienze di vita. Scrivere questo racconto mi riporta indietro al museo degli orrori. Tremo ancora al pensiero delle violenze che ho subito. Ma per quanto sia difficile, voglio farmi avanti e parlare. La ragione per cui scrivo questo racconto è che voglio guardare in faccia i miei demoni. Voglio dare un senso alle cose che mi sono successe. Ma non solo per me stessa. Voglio che la gente sappia, specialmente le ragazze e le donne che sono condizionate a sopportare la violenza e che stanno combattendo l’abuso silenziosamente. Voglio che sappiano che non sono sole in questa lotta. Alla società che finge che questa sia una questione privata, voglio dire chiaro e tondo che l’abuso esiste. Succede più spesso di quanto vorremmo credere. Succede in ogni casta, classe, religione e razza. Il livello d’istruzione dell’abusatore o dell’abusata non ha grande rilevanza su quanto siano violente le botte o su quanto tempo si mantenga la relazione prima di uscirne, sempre che ci si riesca. Il trauma fisico e mentale indubbiamente ha un impatto di lunga durata. Come sopravvissute, possiamo sentirci deboli e fragili. Ma non dovremmo colpevolizzarci e dovremmo invece dare coraggiosamente voce all’’ingiustizia. Voglio anche dimostrare che per quanto grande sia l’impatto che la violenza, sempre pervasiva, ha sulla mia vita, questa violenza non mi definisce. La persona che mi ha abusata è solo uno dei tanti aggressori senza volto in giro per il mondo con gli stessi tratti violenti, manipolativi e mirati a farti sentire colpevole. Molte ragazze e donne con un alto livello d’istruzione nella nostra comunità temono e si vergognano di dichiararsi donne maltrattate. Voglio invocare tutte quelle coraggiose donne là fuori: non lasciate che le vostre storie rimangano inascoltate, non restate invisibili, intrappolate nelle statistiche sulla violenza domestica. Fate sì che le sagome nebulose abbiano dei volti, parlate. Venite avanti con le vostre storie come atto di solidarietà verso quelle belle anime che stanno ancora lottando per prendere delle decisioni. Non combattete in silenzio.

Tornando alla mia storia, sono stata in una relazione con un uomo che conoscevo da tanti anni, che rispettavo e di cui mi fidavo come amico e confidente. Gli raccontavo la mia vita, i miei sentimenti, le mie preoccupazioni e i miei dubbi. Con il passare degli anni, ho iniziato a realizzare che usava quelle parti della mia vita per manipolarmi, umiliarmi e isolarmi. Me lo ero sempre immaginata come una persona socialmente cosciente e sensibile, che credeva nei diritti umani e nei valori. Ogni volta che mi faceva del male, guardavo a quell’episodio di abuso come a un’eccezione, aggrappandomi all’immagine che avevo di lui, finché l’eccezione diventò la norma.

Ad ogni critica o domanda che gli facevo, ero sicura di prenderle. Spesso facevo di tutto per essere certa di non scontentarlo. Ho iniziato una gara con me stessa per provargli che stavo diventando ciò che lui voleva che fossi. Nonostante con il passare degli anni l’irrazionalità delle botte e delle giustificazioni fosse sempre più chiara, io continuavo semplicemente a compiere con le sue aspettative per mantenere la pace. Naturalmente c’erano delle occasioni durante quei 5 anni in cui lo mettevo in discussione, ma mai pienamente. Davo ragione ai suoi discorsi. Credevo che fosse colpa mia se mi picchiava. Mi scusavo per gli “errori” commessi. Una volta mi picchiò in piena luce del sole in mezzo ad una strada piena di gente per essere entrata nella carrozza generale del treno e non nello “scompartimento femminile”. Mi disse che mi picchiava come punizione, per essere certo che me ne sarei ricordata la volta dopo. Sono stata picchiata a sangue con una cintura per essere andata ad un picnic scolastico al quale erano presenti anche degli uomini. Disse che non si fidava di nessun uomo oltre a mio padre e ai miei fratelli perché voleva proteggermi. Mi disse che ero un’ignorante, che non sapevo come andasse il mondo e che per questo avevo bisogno della sua protezione.

Quando ero adolescente mi capitava di infrangere il coprifuoco a casa mia. Eppure, nel pieno dei miei 20 anni, in quella relazione, mi sentivo in trappola. Abbreviavo le riunioni di famiglia e cancellavo le uscite. Una chiamata rabbiosa da parte sua e abbandonai freneticamente la cerimonia della curcuma di un amico. Gli giurai che non avevo ballato a quella cerimonia. Mi disse che se gli avessi spiegato esattamente le mie ragioni per andare a certi eventi, mi avrebbe dato il permesso. Ma le mie spiegazioni non gli bastavano mai. Mi diceva che non ero consapevole del mio corpo. Mi picchiava per punizione affinché mi ricordassi di indossare sempre una dupatta (un foulard che viene indossato sopra gli abiti come copertura ulteriore del torso). Una volta mi picchiò per avergli portato del chapati “bruciato” e del “sugo avanzato”. Mi disse: “Questo dimostra quanta poca importanza io abbia nella tua vita. Sei distratta perché non mi dai nessun valore”. Mi picchiò di nuovo perché mi ero incupita e non volevo mangiare.

Sono stata picchiata in così tante occasioni. In casa, ma anche in spazi pubblici, a Mumbai e durante il nostro soggiorno in Europa, in una metropolitana piena di persone, alle fermate degli autobus, e mentre camminavamo per strade trafficate. Non capivo perché la gente non gli dicesse niente e non lo fermasse. Durante il mio corso in Studi di Genere in una prestigiosa Università europea, sono stata picchiata al punto da finire in ospedale. Il lato dell’occhio dove mi aveva dato un pugno sanguinava. Il mio occhio rimase nero e gonfio per giorni e anche il mio corpo. Ripresi le lezioni una settimana dopo e sostenni la mia presentazione indossando un paio di occhiali da sole. Dissi alle/ai mie/miei compagne/i che ero caduta da una scala mobile. Quando l’anno scorso ho rivelato a una di loro quale fosse la verità, mi ha detto che non ne era sorpresa. A quel tempo non aveva voluto affrontarmi o farmi troppe domande, ma sapeva che qualcosa non andava. E ha aggiunto che altre ragazze in classe ne parlavano. Mi ha sorpresa molto che ci fosse un simile silenzio rispetto alla violenza domestica, anche tra quelle “future-femministe”. A quel tempo non cercavo aiuto. Avevo paura di conseguenze negative se l’avessi fatto, soprattutto per lui in un Paese straniero.

Mi picchiava con più aggressività ogni volta che chiedevo aiuto. Quando gli dissi che avrei detto ai nostri genitori come mi trattava, mi rispose: “Non abbiamo consultato i nostri genitori quando abbiamo deciso di stare insieme. Quindi risolveremo i nostri problemi da soli anche questa volta”. Ogni qualvolta gli dicevo che volevo rompere la relazione, mi rispondeva: “Non puoi prendere questa decisione da sola”. Quando lo minacciavo che avrei fatto un esposto contro di lui, mi diceva: “Ma anche tu mi hai picchiato, siamo pari”, facendo riferimento alle pochissime volte che l’avevo colpito nel tentativo di difendermi. Oppure: “In una società patriarcale come la nostra, il mio orgoglio è molto più ferito di te dal fatto che io sia stato picchiato da una donna”. Quando gli parlavo di diritti e di uguaglianza, mi diceva: “Non farti influenzare dal discorso “il personale è politico” delle femministe. Non provare a diventare femminista perché ti rovinerai”. Diceva: “Guardati attorno. Quale femminista ha una famiglia normale? Hanno distrutto tutto”.

Mi prendeva per la gola e mi sbatteva contro il muro. Dandomi un pugno in testa, mi disse che era la mia testardaggine a tirargli fuori quel demonio. Io mi paralizzavo, perdevo conoscenza… Il mio cervello smetteva letteralmente di funzionare. Tacevo e questo lo faceva infuriare ancora di più. Diceva che “mi picchiava solo il necessario per farmi parlare”. Suonava come una tattica da interrogatorio poliziesco. Un giorno mi disse: “Adesso capisco perché gli uomini uccidono le loro donne per frustrazione”.

Avevo letto come funzionano i cicli dell’abuso. Quali fossero gli schemi che tutti gli abusatori seguono. Eppure avevo bisogno di altro tempo. Il momento in cui finalmente ruppi il silenzio, oltre un anno fa, parlandone con amiche/amici e famiglia, fu come se un fiume di parole stesse straripando dalla mia bocca. Non volevo più stare in silenzio. Più parlavo, più mi rendevo conto di come sistematicamente la violenza subita fosse stata normalizzata. Fino a quel momento me ne vergognavo, mi sentivo confusa, incredula e negavo di essere vittima di violenza domestica.

Come potevo credere di essere vittima? Avevo un passato umile, una ragazza Dalit cresciuta in uno slum di Mumbai. Avevo raggiunto cose che non riuscivo nemmeno ad immaginare. La mia famiglia e la mia comunità mi rispettavano. Le mie opinioni contavano. La gente mi vedeva come una ragazza sicura di sé, indipendente. Ma proprio tutto questo mi impediva di rivelarmi. Temevo che tutto quello che avevo raggiunto sarebbe stato invalidato se avessi ammesso di essere vittima di violenza domestica. Come se fosse stato un mio fallimento. Pensavo alla disgrazia che avrei portato alla mia famiglia. Avevo paura che lui mi avrebbe inseguita e che avrebbe creato un parapiglia di fronte a loro. D’altra parte l’aveva minacciato in molte occasioni.

Le storie di volenza sono infinite ma l’obiettivo era sempre lo stesso. Controllarmi e scoraggiarmi dal prendere le mie decisioni da sola. Arrivare a Ginevra per il mio dottorato nel settembre del 2014 mi ha finalmente concesso lo spazio mentale per capire e processare le cose. Per esempio, camminavo per le strade di Ginevra e sentivo ancora i suoi occhi indagatori che mi sorvegliavano. Questo mi ha fatto realizzare il terrore continuo in cui stavo vivendo. Per 5 anni avevo pensato che fosse impossibile porre fine alla relazione. Anche a Ginevra, quando ero sola, c’è voluto del tempo per convincermi che potevo davvero chiuderla. Finalmente ho preso tutto il mio coraggio e l’ho fatto. Non è stato facile, mi ha manipolata perché mi sentissi in colpa ad ogni passo. Anche allora non mi voleva lasciare andare e continuava a plagiarmi. Mi parlò della moralità e dei valori che avrei rinnegato lasciandolo. Mi parlò di tradimento. Mi disse che lo stavo tradendo senza nessuna ragione e per questo mi appellavo a un racconto di abusi. Mi disse che poteva giustificare qualsiasi episodio di violenza nei miei confronti, poiché tutti derivavano dal grande amore e dalla benevolenza che provava per me. Mi ripeteva che mi stavo concentrando troppo sulle cose negative e invece mi dimenticavo per convenienza tutte le cose buone che aveva fatto per me. Mi disse che stavo prendendo la strada facile e che se l’avessi amato davvero avrei resistito per migliorare la relazione.

Quando le sue manipolazioni per trattenermi non ebbero alcun risultato, iniziò a chiedermi perdono. Mi promise che sarebbe cambiato, come mi aveva già promesso in precedenza dopo ogni abuso. Mi domandò perché d’improvviso avessi preso una simile decisione. Avevo incontrato qualcun altro? Poi iniziò con le negoziazioni. Mi disse che se lui avesse accettato la mia decisione, allora io avrei dovuto accettare le sue condizioni, ovvero sarei rimasta single per tutta la vita e non mi sarei più innamorata di nessuno. Dovevo anche stare ad aspettare che lui cambiasse e pretendeva che continuassimo a portare avanti le attività dell’Organizzazione per i Diritti delle Donne Dalit che avevamo fondato insieme.

Era pura ironia che durante la nostra relazione, nelle occasioni sociali andassimo insieme per parlare come colleghi/e dei diritti delle donne Dalit e che in privato i miei diritti fossero violati tutti i giorni. Avevamo entrambi delle vite piuttosto contrastanti. Nel mondo esterno io ero una ragazza sicura di sé, schietta e lui un introverso ma comunque diligente promotore dei diritti delle donne Dalit. Nella mia vita personale, io ero oppressa e lui era l’oppressore. Chi l’avrebbe mai creduto? Per esempio, la gente rimase scioccata che lui fosse capace di alzare le mani su chiunque. Allo stesso tempo mi dicevano di dimenticare. La maggior parte delle persone con cui parlavo mi dava consigli con buone intenzioni. Dicevano: ne sei uscita ed è questo che conta. Ti aspetta una vita migliore e lui non merita le tue attenzioni. Vedevo che per quanto la gente si sentisse rattristata, scioccata dall’abuso, pensava che fosse normale. Qualcosa che andava dimenticato e che la vita doveva continuare.

Alcuni/e amici/amiche comuni non ruppero il silenzio su questa cosa. Pensavano che non spettasse loro prendere posizione e me lo dissero. Alcuni/e si sentirono in dovere di moralizzare. Altri/e non riuscivano a capire perché non l’avessi lasciato prima. Alcuni/e mi domandarono: ma perché adesso, dopo 5 anni? Cosa ti ha fatto prendere questa decisione improvvisa? Come se, per il fatto di essere rimasta 5 anni in quella relazione, avessi perso la legittimità di metterla in discussione e uscirne. Alcuni/e ritenevano che la mia fosse una decisione improvvisa e che avrei dovuto pensarci su. Altri/e ne fecero una questione di orgoglio perché non avevo chiesto aiuto prima a loro. Alcuni/e affermarono che lui era loro amico ed erano preoccupati/e delle conseguenze che la rottura avrebbe avuto su di lui.

Dopo la fine di questa relazione abusiva, la mia vita ha avuto una svolta teatrale. Forse perfino magica, se così si può dire. Ho scoperto una connessione splendida con un vecchio amico belga con il quale sentivo di poter condividere tutti i miei pensieri. Un anno dopo abbiamo deciso di sposarci. Dal momento in cui la notizia del mio matrimonio con un “uomo bianco” è esplosa nel dicembre del 2015, ci sono state ondate di shock. Giravano voci che avessi tradito “un brav’uomo della nostra comunità” per “uno straniero bianco”. Dicevano che avessi scelto “l’opzione migliore”. Eppure molti/e mi hanno contattata per farmi le congratulazioni. Li/le ringrazio per il supporto. Oggi vivo una relazione di uguaglianza e reciproco rispetto piena d’amore e fiducia. Il mio compagno, amici/amiche e famiglie da entrambe le parti del mondo (India e Belgio) ci supportano con tutto il cuore. Il loro supporto è stato cruciale per me per restare forte.

Alla fine di questo racconto, voglio rispondere a chi vuole sapere perché non me ne sono andata in quei 5 anni. Anche se non vi devo spiegazioni, ripeterò le ragioni comuni nelle situazioni di abuso domestico. Vorrei aiutare le donne che vivono relazioni abusive a riconoscere gli schemi dell’abuso che stanno vivendo.

Non me ne sono andata innanzitutto perché non potevo credere che mi stessero abusando. Ero una donna che aveva studiato, indipendente, che si batteva per i diritti delle donne emarginate. Come poteva succedere a me? Inoltre, il pensiero comune è che l’abuso domestico capiti a donne analfabete e non indipendenti, da parte di uomini alcolisti. Poiché lui era un attivista per i diritti umani, non aveva il profilo dell’abusatore. Nessuno dei due aveva il profilo dell’abusata e dell’abusatore. Voglio dire alla gente: è un mito! Gli abusatori non hanno un profilo specifico. Prego le donne di non vergognarsi perché sono state abusate. La violenza domestica non rappresenta chi siete come persone.

Non me ne sono andata perché cercavo di razionalizzare le sue ragioni. Ho iniziato a pensare che siccome non poteva arrabbiarsi con me senza motivo, forse stavo facendo qualcosa per farlo arrabbiare. Sono stata condizionata gradualmente affinché mi incolpassi. Pensavo di poter migliorare le cose e che il tempo avrebbe rafforzato la fiducia tra noi. Le ricerche dimostrano che la maggioranza degli abusatori ha un problema di aggressività e che la loro rabbia non ha sempre una ragione sensata. Gli abusatori usano strategie sistematiche per raggirare e manipolare. Credere che sia colpa tua ti trascinerà ancora più a fondo in questo ciclo di abusi.

Non me ne sono andata perché credevo che avrei potuto aiutarlo. Spesso diceva che aveva bisogno di me perché lo rendessi una persona migliore. Che solo io potevo aiutarlo. Ho iniziato a leggere articoli sulla vita con una persona instabile. La mia preghiera alle donne è: non cercate di salvare qualcuno mettendo a rischio la vostra vita. Non aspettate che cambi. Perché se anche ci fosse una possibilità che cambi, avrebbe probabilmente bisogno di un aiuto esterno da parte di un/a esperto/a. Tu come vittima di violenza dovresti prima di tutto distanziarti dalla relazione abusiva per la tua incolumità.

Non me ne sono andata perché continuavo a spostare il limite da raggiungere prima di andarmene. Prima gli dicevo che l’avrei lasciato se mi avesse picchiata e umiliata in pubblico. Ma quando questo avvenne, iniziai a dirgli che l’avrei lasciato se mi avesse picchiata davanti alle nostre famiglie. E quando anche quello avvenne, spostai ulteriormente il limite. Gli dissi: “in futuro, quando ci sposeremo e avremo una famiglia, ti lascerò se mi picchierai di fronte ai/alle nostri/e figli/e”. Una volta mi disse, dopo avermi picchiata di fronte a sua sorella: “Ora che mi hai spinto a picchiarti di fronte a mia sorella, non avrò più nessuna inibizione davanti a nessun altro/a”. Mi disse: “Ti sei appena messa nella peggiore situazione possibile”. Prego tutte le donne di avere tolleranza zero di fronte a qualsiasi forma d’abuso. Non lasciate compromettere il vostro rispetto e la vostra dignità per nessuno motivo.

Non me ne sono andata perché non sapevo come. Senza rendermene conto, mi stavo imponendo delle regole per mantenere la pace, per renderlo felice. E questo mi aveva portata ad allontanarmi da amici/amiche e famiglia. L’isolamento mi aveva reso più difficile trovare una spiegazione ragionevole alla situazione. Care donne coraggiose, non chiudetevi. Parlate con la famiglia e con le/gli amiche/amici. Tenete in considerazione le loro opinioni. Ma ancora più importante, prendete le vostre decisioni. Dobbiamo vivere e imparare mentre viviamo. Tutte possiamo sentirci vulnerabili. Io a volte mi sento vulnerabile e mi sorprende ancora oggi pensare a quanto la violenza abbia avuto impatto su di me. Mi considero una donna forte e ora la mia vulnerabilità è diventata parte di quella forza.

Prima di concludere, voglio rispondere alle persone che conoscono chi mi ha abusata. Dopo aver letto tutto questo, alcuni/e di voi potrebbero arrabbiarsi e magari anche prendere le distanze da lui. Non penso che questa sia una soluzione. Ci sono troppi casi di abuso domestico per incolpare e punire solo una persona. Dobbiamo riflettere come società su come stiamo affrontando questi problemi di violenza. Nominiamo e incolpiamo le vittime/sopravvissute all’abuso domestico. Ogni volta che una donna decide di allontanarsi da una relazione sbagliata, la sua innocenza è messa sotto esame. Denunciamo la violenza domestica. Appoggiamo coloro che denunciano la violenza che stanno soffrendo. Ci dovrebbe anche essere coscienza e apertura nella società nel riconoscere la rabbia e l’aggressività come disordini psicologici. Le persone con problemi di rabbia e aggressività dovrebbero cercare aiuto. Con i bambini, le donne sono le vittime principali dei problemi di aggressività dei propri compagni.

Sono arrivata alla fine del mio racconto. Vi chiederete perché scrivo su un argomento così personale. Ho già spiegato le ragioni all’inizio di questo testo. In conclusione, voglio però ribadirle. Voglio costruire una rete di solidarietà con le sopravvissute di violenza domestica e continuare il dialogo. Mentre insegniamo alle nostre ragazze e donne lezioni di empowerment, dobbiamo anche insegnare all’intera società, e specialmente agli uomini, ad essere emancipati e a supportare l’uguaglianza di genere nel suo senso più profondo. L’uguaglianza, non come un valore “là fuori”, ma come un’abitudine integrata nella nostra vita quotidiana. La società dovrebbe educare le sue ragazze e donne a pensare in maniera indipendente. Invece di enfatizzare la virtù del sacrificio, dovrebbero essere incoraggiate a mettersi al primo posto. Dovremmo insegnare loro che pretendere i loro diritti è importante e normale. La società dovrebbe allo stesso tempo comprendere che è normale per donne che vivono relazioni violente essere vulnerabili e sentirsi deboli. Le ragazze e le donne dovrebbero sapere che è solo quando ci prendiamo cura di noi stesse e ci diamo valore che riusciamo a trovarci e a trovare la forza di accettare quello che siamo. Jai Bhim!

Swati Kamble è un’attivista per i diritti delle donne Dalit, è attualmente candidata al Dottorato in Socio-Economia presso l’Università di Ginevra sulle disuguaglianze di casta e di genere nei processi politici in India.

La versione originale di questo articolo è consultabile in lingua inglese sulla pagina di Savari, un collettivo di donne adivasi, bahujan e dalit.